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我并生，而万物与我为一” （《庄子 · 齐物论》） ，亦此意也。
惠施之十事，若照上文所解释，与《庄子》之《齐物论》《秋水》
等篇中所说，极相近矣。然《庄子 · 齐物论》甫言“天地与我并生，
而万物与我为一”，下文即又言：“既已为一矣，且得有言乎？”此一
转语，乃庄子与惠施所以不同之处。盖惠施只以知识证明“万物毕同
毕异”“天地一体”之说，而未言若何可以使吾人实际经验“天地一
体”之境界。
庄子则于言之外，又言“无言”。于知之外，又言不知。由所谓
“心斋”“坐忘”，以实际达到忘人我、齐死生、万物一体、绝对逍遥
之境界。故《庄子 · 天下》谓庄子“上与造物者游，而下与外死生、
无终始者为友”。至谓惠施，则“弱于德，强于物，其涂隩矣”。由此
观之，庄子之学，实自惠施又进一步也。
名家之别一派为公孙龙。公孙龙在当时有名之辩论，为“白马非
马”及“离坚白”。“白马非马”者，马之名所指只一切马所共有之性
质，只一马（as such） ，所谓“有马如已耳” （已似当为己，如己即 as
such 之意） 。其于色皆无“所定”，而白马则于色有“所定”，故白马
之名之所指，与马之名之所指，实不同也。白亦有非此白物亦非彼白
物之普通的白，此即所谓“不定所白”之白也。若白马之白，则只为
白马之白，故曰：“白马者，言白定所白也。定所白者，非白也。”言
已为白马之白，则即非普通之白，白马之名之所指，与白之名之所
指，亦不同也（引用符号内乃《公孙龙子 · 白马论》文） 。
盖公孙龙作“物”与“指”之区别。物为占空间时间中之位置
者，即现在哲学中所谓具体的个体也。如此马、彼马，此白物、彼白
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