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美并非实用生活所必需，与从实用观点所见到的“善”是两种不同

的价值。许多人却把美看作一种从实用观点所见到的善。在色诺芬
（Xenophon）的《席上谈》里有一段关于苏格拉底的趣事。有一次希

腊举行美男子竞赛，当大家设筵庆贺胜利者时，苏格拉底站起来说最
美的男子应该是他自己，因为他的眼睛像金鱼一样突出，最便于视；

他的鼻孔阔大朝天，最便于嗅；他的嘴宽大，最便于饮食和接吻。这
段故事对于美学有两重意义：第一，它显示一般人心中所以为美的大

半是指有用的；第二，它也证明以实用标准定事物的美丑，实在不是
一种精确的办法，苏格拉底所自夸的突眼、朝天鼻孔和大嘴虽然有

用，仍然不能使他在美男子竞赛中得头等奖。
有一派哲学家把“美”和“真”混为一事。艺术作品本来脱离不

去“真”，所谓“全体一贯”“入情入理”诸原则都是“真”的别名。
但是艺术的真理或“诗的真理”（poetic truth）和科学的真理究竟是两

回事。比如但丁的《神曲》或曹雪芹的《红楼梦》所表现的世界都全
是想象的，虚构的，从科学观点看，都是不真实的。但是在这虚构的

世界中，一切人物情境仍是入情入理，使人看到不觉其为虚构，这就
是“诗的真理”。凡是艺术作品大半是虚构（fiction），但同时也都是

名学家所说的假然判断（hypothetical judgment）。例如，“泰山为人”
本不真实，但是“若泰山为人，则泰山有死”则有真实。艺术的虚构

大半也是如此，都可以归纳成“若甲为乙，则甲为丙”的形式，我们
不应该从科学观点讨论甲是否实为乙，只应问在“甲为乙”的假定之

下，甲是否有为丙的可能。柏拉图和亚里士多德的争执即起于此种分
别。柏拉图见到“甲为乙”是虚构，便说诗无真理；亚里士多德见到

32 西南联大美学通识课