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觉“天地与我并生，而万物与我为一”矣。

人至此境界，始可绝对地逍遥矣。盖一切之物，苟顺其性，虽皆
可以逍遥，然一切物之活动，皆有所倚赖，即《庄子 · 逍遥游》中所

谓“待”。《庄子 · 逍遥游》曰：“列子御风而行，泠然善也。旬有五
日而后返。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”

列子御风而行，无风则不得行，故其逍遥有待于风。推之世上一般人
或必有富贵而后快，或必有名誉而后快，或必有爱情而后快。是其逍

遥有待于富贵、名誉或爱情也。有所待则必得其所待，然后逍遥。故
其逍遥亦为其所待所限制，而不能为绝对的。若至人既已“以死生为

一条，可不可为一贯” （《庄子 · 德充符》）其逍遥即无所待，为无限制
的、绝对的。

故《庄子 · 逍遥游》曰：“若夫乘天地之正，御六气之辩，以游无
穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己；神人无功；圣人无名。” （同

上） “乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者”，即与宇宙合一者也。
其所以能达此境界者，则因其无己、无功、无名，而尤因其无己。

此庄学中之神秘主义也。神秘主义一名词之意义，上文已详。上
文谓如孟子哲学中有神秘主义，其所用以达到神秘主义的境界之方

法，为以“强恕”“求仁”，以至于“万物皆备于我矣，反身而诚，乐
莫大焉”之境界。庄学所用之方法，乃在知识方面取消一切分别，而

至于“天地与我并生，而万物与我为一”之境界。此二方法，在中国
哲学史中，分流并峙，颇呈奇观。不过庄学之方法，自魏晋而后，即

无人再讲。而孟子之方法，则有宋明诸哲学家，为之发挥提倡，此其
际遇之不同也。

子学时代 35