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“尚同”是主张政治上、思想上的整齐划一；尚贤是不论亲疏贵
贱，平等看待：都是重“齐”而不重“畸”的表现。《尚贤》篇说：
不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近……虽在农
与工肆之人，有能则举之。……故官无常贵，而民无终贱。
不党父兄，不偏富贵，不嬖颜色，贤者举而上之，富而
贵之，以为官长。
儒家讲“尊贤”，讲“贤贤”，也何尝不是“尚贤”。但儒家“贤
贤”以外，还有“亲亲”，“贵贵”。这样一来，“贤”就不成为用人
的唯一的条件。孟子说：“亲之欲其富也，爱之欲其贵也。亲爱其
身，所以富贵之地。兄为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”根据这
种理由，虽以象之不贤，也居然可以受封。因为他是舜的御弟，合
乎“亲”的条件，“贵”的条件，单不合乎一个“贤”的条件是没要
紧的。这样，儒家的尚贤就有例外，而墨家却无例外；儒家的尚贤是
相对的，而墨家却是绝对的。“兄为天子，弟为匹夫”，从墨家看来，
有什么不可呢？在这里不容许有什么特殊情形，也就是看不见所谓
“畸”。这是墨家和儒家不同的地方。至于《尚同》篇主张天子去“一
同天下之义”，以免去“一人一义，十人十义”的混乱现象，这是要
统一思想，更显然表现出墨家尚“齐”的精神。
墨家的天鬼观念也和儒家不同，如《天志》《明鬼》两篇，把天
和鬼讲得活灵活现，好像看见了一样，极明显地主张有鬼论。而其所
以如此主张的理由，又全从对于人民的实际利害上着眼，全从这种主
张所起的作用，所收的效果上着眼，并没有讲什么精深微妙的理论。
像儒家对于天鬼问题那一套人文主义的见解，他们是没有的。
《非命》篇也是专从实用上立论，并不像伪《列子·力命》篇那样从
理论上辨析“力”和“命”的问题。还有“非攻”，是“兼爱”的实
行；而其以实力帮人守城，反抗侵略，不单空谈了事，又正是他崇尚
实用的表现。
先秦思想 21
