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表一表活人的心，并且由葬的厚薄也可以显示出贵贱的等级来。墨家
不管这些，单看对于人民有没有“用”，当然要加以反对。至于墨子
所以“非乐”，也是因为“乐”对于人民没有“用”，因为“撞巨钟、
击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙而扬干戚”，并不能给人民“衣食之财”，并
不能“兴天下之利，除天下之害”，而徒然“厚措敛乎万民”，浪费人
民的资财。本来“用”的标准也很活动。广泛点说，“乐”何尝没有
“用”。但是墨家所谓“用”，意义极狭，除非对于维持生活有直接关
系，如衣食之类，或者能禁暴止乱，他们都认为是无用的。音乐自然

不能当饭吃，当衣穿，也不能说撞一撞钟，弹一弹琴，就可以把寇乱
平定了。拿这样的标准来讲，“乐”自然是没有用，自然要非“乐”。
墨家这种极狭隘的实用观点，儒家、道家都攻击它。然而这种不讲享
受，“生勤死薄”“以自苦为极”的生活，正反映出当时劳动人民的本
色。在当时贵族统治的社会中，一般劳苦大众所迫切要求的本来只是
些物质的生活资料，什么精神陶冶，如音乐之类，他们根本没有福气
享受，只能当作贵族们所专有的奢侈品加以反对而已。
再就墨家最重要的主张“兼爱”来说，表面上和儒家所谓“泛
爱”、所谓“仁”，何尝不有些相近。但是这里面有两点重要差别：
其一，儒家讲“爱”，着重在“心”上，墨家却一定要考虑实
效。如所谓“兼相爱，交相利”。“爱利万民”“兼而爱之，从而利
之”“义，利也”“孝，利亲也”……言“爱”必及“利”，爱非空爱，
必伴以实际的利益，显然贯串着尚“用”的精神，这是和儒家不同
的。其二，儒家“亲亲”，亲其所亲，把亲疏厚薄分别得很清楚，主

张有差等的爱。墨家却提出“兼以易别”的口号，只讲“兼”，不讲
“别”，根本打破亲疏厚薄的差别观念，而主张“兼而爱之”，一视同
仁。在这一点上，儒家所表现的是“畸”，而墨家所表现的是“齐”。
我们须要知道，儒家所主张的“亲亲”之道，是建筑在宗法制度上
的。宗法制度只有贵族才讲得起。至于劳苦大众，都是所谓“匹夫匹
妇”，那有什么宗法可言。他们流浪江湖，四海为家，只有广漠的同
胞观念而已。

20 哲学课