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的在于养成“人”，养成为国家服务的人，并不在于养成某一家
的学者。他教学生读各种书，学各种功课之外，更注重人格的修
养。他说为人要有真性情，要有同情心，能够推己及人，这所谓
“直”“仁”“忠”“恕”；一面还得合乎礼，就是遵守社会的规范。凡
事只问该做不该做，不必问有用无用；只重义，不计利。这样人才配
去干政治，为国家服务。孔子的政治学说，是“正名主义”。他想着
当时制度的崩坏，阶级的紊乱，都是名不正的缘故。君没有君道，臣
没有臣道，父没有父道，子没有子道，实和名不能符合起来，天下自

然乱了。救时之道，便是“君君，臣臣，父父，子子”；正名定分，
社会的秩序，封建的阶级便会恢复的。他是给封建制度找了一个理论
的根据。这个正名主义，又是从《春秋》和古史官的种种书法归纳得
来的。他所谓“述而不作”，其实是以述为作，就是理论化旧文化、
旧制度，要将那些维持下去。他对于中国文化的贡献，便在这里。
孔子以后，儒家还出了两位大师，孟子和荀子。孟子名轲，邹
人；荀子名况，赵人。这两位大师代表儒家的两派。他们也都拥护周
代的文化和制度，但是更进一步地加以理论化和理想化。孟子说人性
是善的。人都有恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心；这便是仁、义、
礼、智等善端，只要能够加以扩充，便成善人。这些善端，又总称为
“不忍人之心”。圣王本于“不忍人之心”，发为“不忍人之政”，便是
“仁政”，“王政”。一切政治的、经济的制度都是为民设的，君也是为
民设的——这却已经不是封建制度的精神了。和王政相对的是霸政。
霸主的种种制作设施，有时也似乎为民，其实不过是达到好名、好

利、好尊荣的手段罢了。荀子说人性是恶的。性是生之本然，里面不
但没有善端，还有争夺、放纵等恶端。但是人有相当聪明才力，可以
渐渐改善学好；积久了，习惯自然，再加上专一的功夫，可以到圣人
的地步。所以善是人为的。孟子反对功利，他却注重它。他论王霸的
分别，也从功利着眼。孟子注重圣王的道德，他却注重圣王的威权。
他说生民之初，纵欲相争，乱得一团糟；圣王建立社会国家，是为明
分、息争的。礼是社会的秩序和规范，作用便在明分；乐是调和情感

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