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看他讲“道”的妙用，全在善于屈伸而自全其身。这也可以说是
杨朱一路“为我”“贵己”的思想吧。
二、人貌而天行
尽管一龙一蛇，随时变化，深得处世的妙法，但有时候仍不免
遭祸，这又怎么办呢？庄子告诉我们说：“无可奈何而安之若命。”既
然人力无可施，没有办法了，那就只有认为命该如此，听其自然。生
就任他生，死就任他死。把自己变成“虫臂”也好，变成“鼠肝”也
好，随他去。“视丧其足，犹遗土也。”即使受了刖足之刑，把自己的
脚砍掉了，就好像丢掉一块土一样，心里也没有什么难过。人间哀乐
全入不到心里，好像失掉了人的感觉一样。这就叫作“有人之形，无
人之情”。因为形状是个人，所以能处在人群中；但是因为没有了人
的心情，所以人间的是非善恶好像和他没有什么关系。本来是非善恶
都是就人的思想行为而言的，只有人才讲到是非善恶上。假如一个人
的行动竟然像刮风、下雨、鸟鸣、花开一样，全是一种自然现象，那
还有什么是非善恶可言呢？这样，超脱了生死祸福，超脱了是非善
恶，自由自在，游戏人间，这就是庄子的理想生活。这是一种不认真
的生活态度，把生不当成生，把死不当成死，善恶是非，看得不过是
那么回事。他教人像“虚舟”“飘瓦”一样。无端飞来一块瓦，打在
你身上，纵使你是一个性情极褊急的人，也不至于对这瓦发脾气。一
个船碰了你，你发火了，正要向那船上的人闹气，但是一看见船上并
没有人，你的气也就消了。为什么会这样？因为“虚舟”“飘瓦”都
是无知之物，对这些无知之物发什么脾气呢？庄子把这样“有人之
形，无人之情”，像自然界的无知之物一样的人，称为“人貌而天
行”。形貌是个人，而他的行动却活像“天”一样。这种境界怎样做
到呢？庄子不断提到一个“忘”字。“忘年”“忘义”“忘我”“忘物”
生死得丧，一齐忘掉，这不就大解脱，大自在了吗？很显然，这是没
36 哲学课
